教义系列 二、论神的道
提摩太·凯勒

听众朋友,今天我要跟你分享的经文,是诗篇19篇第1到14节

诗篇19篇第1到14节说:

[1]诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。

[2]这日到那日发出言语;这夜到那夜传出知识。

[3]无言无语,也无声音可听。

[4]他的量带通遍天下,他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕;

[5]太阳如同新郎出洞房,又如勇士欢然奔路。

[6]他从天这边出来,绕到天那边,没有一物被隐藏不得他的热气。

[7]耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。

[8]耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。

[9]耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义,

[10]都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。

[11]况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。

[12]谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。

[13]求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。

[14]耶和华我的盘石,我的救赎主啊,愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。

好,这是神的话语。

这是一篇充满教义性和信条的诗篇。在今天,「教义」这个词是相当负面的字眼,但我很喜欢这首诗篇。

好,让我们来思想关于「教义」的三个特点:

首先,「教义」是你要用信心去接受的,并不能加以证明,只有凭信心接受。

第二,「教义」是你要相信的。你将生命建基在教义上,要冒风险,却要接受它。

第三,「教义」是你要推广的。教义是真实的,也是值得相信并且叫别人也相信它。

如果你说你不相信教义,而认为各人应自己决定是非对错,而且总有一些事与教义无关,并非人人都得相信。噢,你这么说,恰恰符合教义这三个特点。

首先,当你说每个人都得自己决定道德是非的准则,那是出于欧洲启蒙时期的想法,是个人主义,是对现实的特别观点,是哲学观,又是无法证明的。教义是靠你凭信心接受的一些主张,这是教义的第一点特质。

第二,教义是你用生命去承担的一些主张。神看你相信、过着某种形式的生活是重要的,而你不能证明没有这样的神。你希望,你打包票,不会有这样的神!可是你无法证明你的主张,所以你是凭信心接受教义。

第三,你在推广这个教义,因为当你认为每个人都应该像你持开放的心态,其实这是换一种口吻说:「每个人都应该接受我的教义和我对现实的观点。」因此,这是你用信心去接受的主张,用生命去实行它,你的永恒结局取决于这个观念,并且,你正在向他人宣扬这个教义。

可见,生活与教义息息相关,是无从避开的。因此,倒不如回到圣经的古老智慧中。这首特别的诗篇,说的都是关于神的道,提到神如何与我们沟通。你怎样认识神呢?神如何与我们交流呢? 除了这首奇妙的诗篇,圣经没有更好的篇章告诉我们神如何与我们沟通了。

这首诗篇显明地分为三个部份。前几节经文说道,神那「无声」的话语;第二部份提到神那「美好」的话语;第三部份,则是关于对神话语的「寻求」。研读了这三个部份:藉由「无声」的话语;「美好」的话语以及对神话语的「寻求」,我们将找到如何认识神,如何得到关于神的知识,这些问题的答案。

首先我们谈:神那无声的言语。

前六节是关于「神无声的言语」。在第一、二节里说的是「沟通」。这是「言语」。「这日到那日发出言语」是说到「宣告和传扬」,是传达有关神的知识,传扬神的荣耀。从这个「言语」的来源,或它的本质可以学到两个挺有趣的道理。首先,这「言语」出于自然界、天地和日月星辰。大卫在第五、六节提到天上的事物,都是由大自然而来,从海洋、山岭而来。这「言语」有些自相矛盾,因为在第三和第四节说到:「无言无语,也无声音可听。 它的量带通遍天下,它的言语传到地极。」大自然无言无语,也无声音可听,似乎完全矛盾,不过这是写诗手法,表达无言的沟通。

有一种交流是借着无声的言语或话语,透过姿态和脸部的表情来交流。有些沟通方式,可以不靠话语。大自然正是用无声的方式,传递关于神的知识和讯息。无声的言语是什么意思呢?诗篇第19篇恰恰回答了下面的问题。

  • 为什么?如果你听见或看到海洋的咆哮,或是低语的浪声?
  • 为什么?如果你只是望着鸟儿飞翔?
  • 为什么?如果你看着山峰上终年的积雪?
  • 为什么?如果你离开城市的灯光,去看天上陈列的星星?
  • 为什么?
  • 为什么?难道我们看着这些景物时,不会充满欣喜吗?
  • 为什么?你不会充满惊叹吗?
  • 为什么?你不会因此而肃然起敬吗?
  • 为什么?你不会因此而屏息以对吗?
  • 为什么?

大卫用太阳做例子。在第五、六节里说到,太阳在几百万英里以外,如同燃烧的巨大火球。这能够感动我们吗?为何我们要写关于太阳的诗和歌曲呢?事实上,诗人大卫在诗中提醒我,太阳如同一个伟大的新郎在婚礼那一日,满怀爱意和喜悦。为何海洋和山岭会使我们感动?它们一直存在啊!我们看见那儿是山岭,那儿是高地。为何要写诗来颂赞它们?它们有何处令我们颤栗呢?很有趣的问题!大卫怎样回答?圣经有什么答案?大自然如同伟大的艺术,触动着你。大自然使你落泪,使你振奋,如同伟大的音乐、感人的故事、伟大的戏剧、文学名著等等这些可见的艺术杰作。为什么呢?毕竟这只是高山、石头、燃烧的火球而已!为何它们会像艺术一样感动我们呢?答案是:因为这是大自然!

大自然是被造的创作,大自然宣扬神的手所造的工作。换句话说,自然界的每一件事物都在向你歌唱,表明这一切不是出于偶然;而如同音乐、戏剧,和所有的艺术品一样,通过艺术的眼光被造的;是藉由设计、热情和想象力所造。而这个艺术家的设计、热情和想象力和他的意愿之丰富远超过任何一个艺术家。

换句话说,星辰、海洋、峡谷和高山都在向你说话,向你歌唱。就算你的人生一团糟,在理智上你也无法相信神,也不论你抱着什么哲学观,全都毫无关系。你走到外面,凝望高山或太阳,仰望星星,它们都畅所欲言地向你倾诉:「我们不是出于偶然;不是由原子偶然组合而成,陈列在这里。我们是有目的的被造物,你也一样。我们是艺术杰作,你也是!」

因此,生命是有意义的,而非无意义的。生命不是由白痴说的故事,或如某些理论说的一无是处。你的周围存在着一些永恒、光明、美好的事物。而且从某方面来说,大自然向我们倾诉,每个人都在聆听。尽管大自然无声无息,无言无语,你却处处都听到它们的声音。自然界向世上的每一个人述说生命是有意义的,人类是重要的,你身边的每件事都是艺术品!你要尊重它,因为神就是这一切的创造主。

那么我们从这里学到什么道理呢?这是最基本的!诗篇19篇第1到6节里,有三点重要的含义,值得我们注意。

第一:没有任何实际的事物,可以比自然界的树木、山岭、海洋或环境里的景物给你更深刻的感受。没有别的观点比这个更深刻的。东方的哲学家认为自然的世界只是个幻影,都会消逝,都不真实的。而西方的世俗主义者则认为自然世界是个有机体,大自然是一个弱肉强食、适者生存的世界!没有什么神圣可言!当然,自然界是残暴的,你也是有机体之一,只是你处于这条食物链的最顶层,因此你要谨慎,不可糟踏次于你的生物,以免自取灭亡!此外,世界在你的掌握中。但基督信仰却要你在被造物面前谦卑下来。

几年前,美国基督徒作家伊莉沙伯.艾略特(Elisabeth Elliot)的一场演说让我难以忘怀。她说:「我要你们明白,如果圣经是正确的,一个蛤蜊比你更加荣耀、赞美神」。她说到诗篇十九篇里,每个小甲虫、每一朶花、每个蛤蜊,都在赞美神,因为神把它们造成这些形状,赋予它们生命。每一个受造物都在赞美神,都在对你的心灵歌唱。连一个蛤蜊也有神创造的应有形状,是如此完美。但你却失去了神的创造,心中的那个男人或女人的样式,因此,这个蛤蜊能唤醒你的灵性。其他实际景物也能使你谦卑下来!一棵树、一朶花、一个蛤蜊都在向你显示它们是何等重要,所以我们岂不应该竭力与这些被造的艺术品和谐共处,维护它们原本的样式吗?因为它们本身就可以荣耀神,它们正在对我们的心灵歌唱。在某个意义上说,除了身边的实际景物之外,不是还有其他受造物也令我们更倍生敬畏吗?

好,第二个涵义是很基本的。我不确定其他的宗教是否提到这一点,就是不相信圣经、不相信神、抗拒神的人,仍然充满智慧、爱和喜悦。因为,无论你是否有意识地相信神;是否相信圣经;更不论你认为神在向你说些什么,反正神正在向你说话,告诉你,人类存在的价值,世界的价值,人类和世界的存在都是有意义的。生命代表某种意义,而每个人都从某个层次上得到一些数据。因此很多人都没有相信正确的事,这些人充满智慧、内心良善,并且尊重别人,爱其他的人。他们很关心人,挺善良的,可是他们不相信神。如果你问,为什么神将智慧、良善和伟大加诸于不相信祂的人呢?答案是:因为神有恩典。当你想到:如果只有基督徒有智慧、是良善、仁慈和伟大的,那么这个世界将会何等地纷扰不堪呢?这是神给世上每个人的礼物啊!

我不知道其他的宗教是否提到,要尊重世上其他生物和其他的非信众,但基督信仰提到了!每个人都得到生命有意义的信息,即使你不相信神,神还是可以向你的心灵说话,使你有喜乐的经历。

诗篇19篇带来的第三点,就是:这首诗不能在第六节结束。第三点指出,大自然的言语还不足够,大自然告诉我们关于神的讯息仍然不完全,因为它并没有将我们所渴慕的事和盘托出。第七节开始提到圣经,这是神说的话语,是神藉着文字向我们说的话。在第七节,诗人说:「耶和华的律法(就是指圣经)全备。」为什么大卫说律法是「全备」的呢?因为在第一到六节中说到,藉着大自然所传达的启示、讯息和沟通是伟大的。但它却是混杂不清晰的。意思是,譬如你利用过无声的沟通法吗?你可以从中知道,显然有不少事是不能靠无声的沟通而传达的。

师母跟我有许多种无言的沟通方式,她提示我:「差不多要结束这篇讲道了。」有时候,我明白她在说;「到现在为止都讲得很好,不过,时间到了。」有时我知道她说:「你今天讲得不太好,最好现在停下来!」我懂她的意思。但是有时,我会错意了! 她已经向我示意了,我却搞不懂她的意思,无法清楚地接收到她的讯息。

所以,脸上的表情和身体的动作可以传达一些讯息。比方:我很开心,或很悲伤!这是好的,或不好的等等。但如果用脸部表情和姿势,穿过一个房间来进行交流,例如传达:「请在七点正,跟我在某街的某个餐厅见面。请穿正式的服装来。」这样的讯息,是有难度的!可是手语便能确切地表达这些字句,但对方必须想到这些字句才行。手语,恰恰是一种语言文字的沟通方式。

非言语的沟通还算可行,但对方很容易误解。比方,你凝望大自然,它真的能告诉你关于神的事吗?能够的!但你领受的讯息是混杂的。因为大自然里有灾难、龙卷风、地震等等。大自然无法全然清晰地诉说神的荣耀,正如保罗在罗马书第一章所说的,人们很容易混淆神透过自然界的工作所传达的讯息。人们会轻易地掩盖、压抑这个讯息;因此,一些能够比大自然表达得更清楚的事物是必需的。我们需要比仅仅来自大自然界的讯息更加清晰的沟通。

好,第二个重点:神全备的话语。

在第七到十二节,大卫谈论神全备的话语。除了从自然界而来的无声言语以及神无声的话语,还有神藉圣经传达的全备话语。这些话语就是耶和华的律法,是从耶和华来的律例,是神的训诲、命令和典章。这几个字眼都是圣经的近义词。这不是圣经部分的话语,是圣经的近义词。

在这段经文中,我们学习到两件事:第一就是,神话语的全备性,完全性。

仔细察读每一句的结尾,你看到「全备」、「确定」、「正直」这几个词语。接下来是以更强的形容词来表达强烈的「确定」。

「完备」表示毫无错误;「确定」表示可以信赖的;而「正直」则比它本身所显明的意思更加重要。「正直」这个词字面上是指一把直的尺。一把直尺的作用,就是测度其他的对象。大卫的意思是,没有另外标准判断圣经经文对或错,反而应该用圣经经文判断其他情况。

最后,在第九节,他说:「耶和华的典章真实,全然公义。」「全然」,表示「这典章里面的每一条」。这是说,圣经里的每一节经文都是相同地确实,相同地完备,相同地可信。没有哪一节经文比另一节更加可信。并非有些经文较为可信,其他则可以略过不提。因此,这首诗篇以极其令人惊讶和明确的方式表明圣经的全备。

第二点,就是圣经的能力。主题经文第七节的下半部分显示了圣经的能力。这首诗的对称是绝佳的。大卫提到一些关于圣经的能力是绝对、绝对地令人震惊。这里有三点关于圣经能力的描绘。

第一点,圣经能「苏醒人心」。释经家--柯德纳(Derek Kidner)论到诗篇时说,这里说的「人心」(soul),在希伯来文中指的是「心灵的神韵」,就是「你自己」。他说,这句话最好解释为:「圣经有能力显明你是谁,圣经有能力把你实际身份重新显明出来。」

「苏醒」表示你的身份出了问题。你无法掌握自己的本相!没有真正的认识,没有醒觉到你自己是谁。而「耶和华的律法全备,能苏醒人心」这个宣告,令人匪夷所思!因为圣经能使你醒觉过来,并且塑造你成为被造时那个真正的你!

唯有圣经能做到。大卫说:「耶和华的律法全备,能苏醒人心。」他拿大自然与圣经作对比。你无法藉着大自然与你的沟通之中,得到「苏醒人心」的果效。惟有圣经能够向你显明,并且塑造你成为真正的你!只有圣经才能做到这一点。在英国著名学者、作家及神学家鲁益师的【纳尼亚传奇】(The Chronicles of Narnia)儿童故事里说到,有一个王子受到邪悪的咒诅,忘了自己是谁。但每一个晚上,(在半夜吧!),被压抑的思想会一点一滴的浮现,使他更深入地探索自己,并试着逃走,所以他在被绑在椅子上、被防止他恢复意识的状况下,有所行动。但是有个晚上,他用一把剑,毁了那张椅子,然后他永久地记得自己是谁了。

大卫是说,圣经如同那把剑一样,只有圣经能够铲除那些使你无法真正认识自己的假像,和扭曲的事实。只有圣经才能将你是如何更加有瑕疵、更糟糕,以及你有更多过失和麻烦的实际光景,显明出来。而这是你不敢相信的实际光景。圣经会向你显明你的真实景况。

第二,圣经也能够显明出你是更加被爱、被接纳,更有价值的人。这也是你从来不敢奢望的。除非你回到圣经,否则你就不知道自已是超越自已想象的珍贵与败坏合于一体。唯有圣经能够使你真正看清自己的本相,圣经能够使你回复原有的身份。

另外,圣经能够使你容易得到智慧。回想十五年前的样子,你会觉得当时的你就像一个傻子、怪物。没错!十五年前,你的判断确实有些偏差!你会对自己在十五年前所做的决定和一些见解觉得尴尬。如果你现在是二十岁,那么十五年前你就是五岁,那时你必定做过愚蠢的事。但如果你现在是四十岁出头,回想自己在二十多岁的时候,你还是会觉得自己的行事为人,如同五岁孩子一样。回顾二十岁,二十五岁,二十八岁,还是由老我作主导的时候,你会觉得你很笨!真不敢相信你当时的看法。对自己的认识,对生命的意义知道得这么少!

你明白这里面的含意吗?从现在算起,在十五年之后,你也会认为现在的你是个傻子。这就表示:你现在就是一个傻子!是个怪物!没错!那么,难道这个情况不能逆转吗?可以!在第11节说到:「况且你的仆人因此受警戒。」听着啊!今天,在城市里的大学生,会在十五年后说:「我当年为什么做那些事?真是笨蛋!当时我怎么能做这些伤害自己,又伤害别人的事?」但是,你读圣经,它会保守你,不让你现在继续做那些蠢事。圣经会制止你,使你轻易地得到智慧,使你心灵苏醒,回复真我,得到智慧,心中充满喜悦。

好,这里真的引人入胜!第8节说:「耶和华的训词正直,能快活人的心。」第10节接着说:「都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」

鲁益师写的【诗篇撷思】(Reflections in the Psalms)这本书中,对诗篇19篇加以批注。这首诗的这段经文让他大感赞叹!鲁益师是对的!他说:「对于这里说到的是指神的怜悯,我可以完全理解。」但诗人讲的是神的律法;神的诫命,而不是神的应许。你看,去说神的应许比蜜更甜,能快活人的心,是一回事。但神的怜悯也是比蜜更甜,能快活人的心;而诗人说的却是关于神的诫命。鲁益师写道:「这对我来说是件奥秘的事,诫命说:『不可偷盗,不可犯奸淫。』我可以理解人人都要尊重这些律例,设法遵守这些诫命,赞同这些命令;但对我来说,要接受这些诫命是甜美的,且能快活人心,却不太可能! 」

鲁益师又说,不只是诗篇19篇这样说,在诗篇第1篇也说:「惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」如此的蒙福,标志着这颗心被改变了。因着「喜爱」,使你领受神的吩咐,知道该做的事,并且日夜默想这些律法、律例的真意,让你感受到比蜂房的蜜更甘甜。鲁益师说:「这不是使人拘泥慎思的话语,而是使人因为它的美好而心移神驰的话语。」他着眼在神律法的要求,看见一种绝对的美!能够找到一个方式去分享诗人的经历,我们便成功了!而我得承认所有这些事都调合在一起。

你必须让圣经的经文全然地重新挑旺你心里的动力,才会从圣经得着智慧,并且让圣经全然地使你重新定位。除非是透过强制及恐惧,我们是很难去遵守一连串的条例的,因此鲁益师就觉得奇怪我们如何可以到达喜爱神的律法这一地步。

你如何让你的心灵进到一个地步,能对神的律法感到快活呢?能尝到神的律法比蜂房的蜜更甜呢?这怎么可能呢?这些事全都互相调和的。单纯的,变得有智慧;不知道自己的身份的,转变为清楚自己的本相,而且内心的动力重新被挑旺,这些都调和在一起。可是,这一切怎么可能发生呢?

好,这就引导我们进入第三点。但是,我要说明一下。比方,大都市的人表示听到神完备的律法,圣经的完全正确、可信的道理之后,内心开始挣扎。我想,城市的人们或许会说:「嗯,我承认圣经里有很多很好的道理,圣经里的确有许多智能的话语。但圣经里面也有相当多的内容会冒犯人,有相当多的教导令人反感、视为落伍且不合时宜,所以我们实在无法完全接受圣经全然的权威这个说法。」

好,请你思想一下。世界上没有一套通行无阻的法则条文。每个文化,每个乡镇都有不同的法则。例如,在一个注重家族团结的文化里,为了生存的缘故,人们必须遵守这种法则。历史上,在许多地方都强调家族团结的观念。今天许多地方的人依旧认为,家族团结是存活的必要因素。那么,在这种文化里,婚姻以外的性行为则被视为自私并且会带来灾难的。因此,身处这种文化的人,看到圣经禁止婚外性行为,他们会赞同!但现代的西方人则认为,圣经对性行为的看法是落后的、狭獈且令人反感的。

我再举第二个例子!如果在某处或某个时代,你目睹自己的家人被杀害。圣经教导你,要原谅每一个人,以及做在你身上的任何事,那么圣经的这个教导不仅触怒了你、令你震惊、更是你完全不能接受!但住在环境舒适的西方人读到圣经上说:「应该原谅每个人和每件事」的时候,他们会认为这是基本常识!

你要明白,你今天觉得反感的观点,是来自你所处的社会的产物!是你社会阶层的产物。你所处的社会文化,使你感到被冒犯和难受。你会说:「我不相信圣经的权威,因为我实在不能接受里面的内容。」实际上,你是说:「我的文化和社会观比其他文化优越。我目前所处的时间、地点和观点比一切优越。」这是文化上极度的狭獈看法,也是非常的短视。

你要这样来思考!唯一能够使你确定你正在聆听神的话,并且在独立的思考,而不仅仅相信你的文化要你相信的事;唯一能够使你确定你在聆听神的话,而不固步自封,不愚蠢地模仿你的文化所要你相信的事,就是:接受你所认为最冒犯你的经文内容。

请想想:你的曾祖父母有大半的看法,都会令现在的你觉得可笑吧,是不是?他们的想法令你觉得难为情。难道你不知道,他们对你也有同感吗?难道你要拒绝让圣经的权威和它的能力去重新恢复你的身份吗?难道你为了接受那一套在五十到一百年之后便要过时的文化观,而拒绝圣经的能力,让你的心灵重新被挑旺,并且抗拒这可以轻易地带给你智慧的能力吗?

啊!得了吧!我们知道,在两千年前、一千年前、五百年前、今天、以致将来,永远都会有一群人相信并且接受圣经所承载的就是智慧!但任何反智慧的思想文化却是瞬间即逝的。正如鲁益师所说:「任何非永恒的事物,都会永远地过时。」

好,第三点:寻求神的话语。

现在,真正的问题来了!正如鲁益师发出的提问一样:你要怎样使圣经的能力进入你的生命里,在你的心里重新动工,使你品尝到神的话语比蜂蜜更甘甜呢?怎样让圣经在你里面进行内在的转化呢?这要如何进行呢?这个答案就在诗篇19篇最后的部份。这里说,要去寻求神的话语。在寻求的过程中,你就会有答案。

诗篇19篇12到14节说:

[12]谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。

[13]求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。

[14]耶和华我的盘石,我的救赎主啊,愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。

你读到了矛盾的意味吗?在一开始,大卫说:「谁能知道自己的错失呢?」当然,这是一个修辞上的问句。当他问:「谁能知道自己的错失呢?」他实际上是说:「没有人能知道。」他说:「求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。」大卫是说:「我最深切的希望,就是能够看到自己任意妄为的罪、明知故犯的罪、公开的罪、永恒的罪,并且避免触犯这些罪,那么我便不会犯下重大的过失、免去深重的罪;但我仍然有一件未能克服的事,那就是我甚至察觉不到自己心里所有的罪。」

诗人说:「我知道我无法胜过这些罪,也绝对无法完全看得透彻,没有办法分辨它们。」例如:骄傲、自以为义、自我辩护、贪婪、偏见、愤怒,不仁慈,因为你看不到这些罪,所以这一切的罪会糟蹋你的生命。或许有人警告过你,你犯下某些罪,但你自己却无法察觉。我的意思是,那一些最能够操控你,最会伤害你并伤害别人的罪,正是你已经将它变成合理化的罪。你看不见这些罪,不是因为它们是小罪,而是因为它已经成为你的个性。因此,诗人说,你不仅要克服心中的这些罪恶,你甚至无法察觉到这些罪。然而,在第14节,他说:「愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。」

「悦纳」这个词常用来描绘神喜悦你所带来的献祭。在旧约时代,人们带祭牲,不论是羊羔或别的动物来献祭,神说:「要确定这是没有瑕疵的」。这就是说:「不要将有残疾的动物带来给我,要将没有瑕疵的带给我。」献上给神的祭牲必须完美的,没有瑕疵的。

大卫竟然敢说出与前面看来好像是相反的话。他说「愿我口中的言语」,他有信心觉得自己办得到。他能做到「心里的意念」在神的眼前,是毫无瑕疵的。他一方面说:「我不可能胜过心里的这些罪,我甚至都看不到这些罪,我这个人是多么坏啊!」然而,另一方面他又说:「我有信心,不管是我的外在,或内心深处,你看了都会喜悦的」。大卫怎么可能说这样的话呢?

这就是秘诀所在!他怎么会这样说呢?他从何处得知可以这样说呢?你要知道,如果你确定神见到你内心深处而喜悦的话,你就会喜欢神的律法。但是大卫怎样进到这个地步呢?我唯一的答案是:在这整篇诗的最后一节中说到,大卫知道神是救赎主。然而,这是个相当普遍的概念,让我们更具体地来思想。

可见,有一个比大卫更伟大的人,祂是一个更伟大的仆人,祂全然在神的律法中自乐,昼夜思想神的话语。当撒但来试探耶稣的时候,耶稣总是以圣经的话语来回答。圣经总是在耶稣的嘴边。当法利赛人、律法师来指控、威胁或是嘲笑耶稣的时候,祂总是以经文来回答。「经上记着说」这句话总是在耶稣的嘴边。当祂在客西马尼园里,在极大的压力下,彼得拔出刀来,耶稣说:「彼得,收刀入鞘吧!若是这样,经上所说,事情必须如此的话怎么应验呢?」祂想的是圣经。当耶稣行走苦路的时候,祂跌倒了,路旁的妇女对着祂哭泣,祂背着十架说:「不要为我哭泣。」然后祂引用何西阿书10章8节。当祂在十架上,最痛苦的时刻,尝尽人间最大的痛苦时,祂引用诗篇22章节说:「我的神,我的神,为什么离弃我?」耶稣基督是如此地在圣经里得到喜乐,祂不住默想,完全浸透在圣经中,即使刀剑刺入祂身上,祂流出来的也是圣经的话语。即使用枪扎祂,祂喊出来的就是圣经。祂是世上唯一在神的律法里全然地喜悦自乐的人。祂完全地昼夜默想,完全地被经文充满。

但是祂在十架上做了什么呢?答案在诗篇19篇11节:「守着这些便有大赏。」哦!没有守这些就要面对大刑罚。但耶稣基督,是唯一全然守住圣经的仆人,因此祂得到神的大赏。当祂来到生命的终结,祂死在十架上,代替人类承受悖逆神所招惹的刑罚,以致当我们接受祂,并且爱祂,相信祂,祂所得的大赏赐就临到我们身上。因为,耶稣守着全备的律法而得到的奖赏会临到我们,但那无法守住律法的刑罚反而由祂来承担。这就是这句经文的意思。这就是福音。

加拉太书第三章,保罗说:「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅;…. 这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人……。」如此,我们的心灵便重新被挑旺起来。有道德的人遵从神的律法是由于畏惧;相对论主义者则漠视神的律法,但我们基督徒却说:「我喜欢遵行神的律法,因为这会使那爱我甚至为我死的那一位喜悦。」

现在,你明白神的律法是何等美好吗?为什么呢?当你研读圣经,你会读到什么呢?

当然,圣经里有许多人物可以作为楷模。例如,读到亚伯拉罕,提醒我最好要有信心!读到大卫和以斯帖,教导我最好要有勇气!读到约瑟,看到即使他的哥哥们出卖他,他仍旧爱他们,甚至原谅他们,所以我最好也能原谅人。这样阅读圣经,彷佛有一大堆规条摆在你面前,那可不会像蜜一样甘甜吧!那不会改变你的身份,更不会挑旺你的心灵,反而要把你压垮!

这样阅读圣经,你会说:「我要慷慨施舍,我最好那样做!」这会把你压垮的!因为你根本不会认为自己够慷慨,你怎么做也不够好。如果你读到圣经说「你要饶恕你的仇敌」,你会试着去做。这将会把你压垮。

但是,有另一种阅读圣经的方式。我希望你能够用这个方法去读诗篇19篇,认识这个终极的仆人,终极的大卫,了解他是如何真正成为神所悦纳的祭。

如果你将耶稣代入诗篇十九篇来阅读,你会立刻明白为什么神的律法能够使人喜乐,而不会带来永恒的绝望。只有透过成全了律法的耶稣;只有因着祂的道成肉身成全了律法,以致所写的律法字句能使你喜乐而不是永远绝望。如果你想要抱着效法圣经里的楷模的心态去读它,我介绍你一个阅读的方法。耶稣在路加福音24章说:「凡指着我的话都必须应验。」

有一段神学文章说: 「耶稣是真正的亚当,也是更美的亚当。祂胜过客西马尼园的试炼,如今祂的顺服归于我们身上。

耶稣是真正的亚伯,更美的亚伯,因他无辜被杀,如今祂的血所发出的呼喊不是要我们负罪,也不是使我们受责罚。

耶稣是真正的亚伯拉罕,更美的亚伯拉罕,祂回应神的呼召,离开原本舒适且熟悉的家,去一个自己还不知道在何处的地方,为要建立神的新子民。

耶稣是真正的以撒,更美的以撒,祂不仅被父亲献上给神,而且也由祂的父亲在山上献上祂为祭物。当时,神对亚伯拉罕说:『现在我知道你是敬畏神(爱神)的了;因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。』

现在,我们也能够对神说:「现在我们知道你是爱我们的,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我们。」

耶稣是真正的约瑟,更美的约瑟,祂在大君王的右边,赦免曾经背叛祂、出卖祂的人,祂以自己的新能力拯救他们。

耶稣是真正的约伯,更美的约伯,祂是真正的无辜受难者,并且在神面前为愚顽的朋友们求情,拯救他们。

耶稣是真正的大卫,更美的大卫,祂的胜利成了祂子民的胜利,尽管他们不需要拿起任何一块石头就可以得胜。

耶稣是真正的以斯帖,更美的以斯帖,祂不是冒着失去地上宫殿,而是冒着失去了天上终极宫殿的危险。祂不仅冒着性命的危险,更是付出生命的代价拯救祂的百姓。

耶稣是真正的约拿,更美的约拿,祂被丢进风暴里,进到地的深处,以致我们可以从死地被救拔上来。

耶稣是真正的先知,真正的祭司,真正的君王,真正的圣殿,真正的献祭,真正的羔羊,真正的光,真正的饼。圣经里说的不是你,也不是说你该做什么事。圣经里主要是在说祂,圣经在述说耶稣的事。」

除非你看到十字架上的耶稣基督,那终极舍己行动,令你深受感动,否则你不会有得救的确据,也不会乐意施舍金钱。规定你奉献金钱的那个规条,仅仅是个规条罢了,但它会压垮你。除非你明白耶稣的终极舍己行为,否则你不会作出任何牺牲。除非你在耶稣里看到你的仇敌如何终极地得到饶恕,并且知道耶稣也这样饶恕你,否则,你不会喜乐地、甘心情愿地饶恕其他人。不然,这个饶恕人的要求会压垮你。你明白吗?只有耶稣能够使律法成为像蜂蜜一般的甘甜。但是,如果律法借着耶稣成为蜜一样的甜美,那么,它就会挑旺你的思想和行为。这时,世界将会向你欢呼歌唱。

让我们祷告:

天父感谢你赐我们无声的言语,和全备的话语,以及道成肉身的耶稣。我们恳求你帮助我们,明白你对我们所说的话,理解圣经的每一处都为我们指向基督。当我们阅读圣经,看见里面的耶稣,那么圣经的每一部分都要使我们得着智慧,轻而易举地恢复我们真正的身份,使我们的心里充满喜乐,并且再次指引我们的生活,以致我们能够像赐我们生命的主,像为多人付出赎价的耶稣。奉耶稣基督的名祷告,阿们!